zen

Siddhartha Gautama
budismo
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Dharma
O Zen Budismo também é conhecido por jardins de areia ou cascalho.
Lembre-se de uma coisa, garoto. Zen não é uma filosofia. Zen não é uma religião. Zen é apenas uma atitude maldita.
—Alf the Poet, ou um de seus servos

zen (japonês, a partir de sânscrito dhyanapor meio dechinês chan禅) é uma forma de budismo desenvolvido na China com influências de taoísmo econfucionismo. É mais conhecido em sua forma japonesa. O ponto central da prática Zen é o aumento da consciência pessoal por meio de sessões regulares dezazen, uma forma de silêncio, sentado meditação , bem como outras práticas. Algumas escolas de Zen Budismo colocam uma forte ênfase em melhorar a si mesmo meditando em enigmas conhecidos como koans (um exemplo famoso é: 'Qual é o som de uma mão batendo palmas?' Embora na verdade esteja mais próximo de 'Palmas. Agora ouça apenas um dos essas mãos. '), o que o ajudou a se tornar fortemente influente emnerdcultura devido ao seu amor por quebra-cabeças mentais e comunicação de alto contexto. Especialmente popular nesses grupos está chegando comsarcásticorespostas a perguntas que, propositalmente, são impossíveis de responder.

Um tanto caprichosoocidentalizadoversão do Zen ficou na moda durante a década de 1970 em lugares como oEsalenInstituto e oMovimento Potencial Humano, principalmente devido à influência dos escritores Alan Watts e D.T. Suzuki.

A principal forma de budismo ocidentalizado nas décadas de 1950 e 60 era o Zen, mas hoje existem muitos professores budistas populares no Ocidente que derivam de outras tradições budistas. Em 2000, o termo Budismo Shambhala foi cunhado - uma forma ocidental de budismo amplamente derivada das tradições tibetanas que antecedem as tradições Zen da China e do Japão. O professor ocidental Pema Chödrön se identifica mais com a tradição Shambala do que com o Zen. O Dalai Lama não está na tradição zen do budismo.

Conteúdo

Não teísta

Como o Zen Budismo não tem ' Deus , 'é visto como umreligião ateístano oeste. Em muitas partes do mundo ocidental afligido comfundamentalistateologia, os praticantes costumam se referir a ela como 'não-teísta', para evitar conotações negativas. Por muitos relatos, énem mesmo uma religião; se alguém o descrevesse como uma atitude ou prática, não estaria muito errado. Visto sob esta luz, zen não tem nada a ver com levando o natal embora , nem há qualquer razão sensata para manterCristãoslonge disso.

No entanto, nos países orientais, é muitas vezes vista como uma religião da mesma forma que o Cristianismo, e muitos seguidores acreditam emDeusesde alguma forma. No entanto, a crença em divindades é considerada uma escolha pessoal e é irrelevante para o caminho da iluminação. Seguidores do Zen que acreditam em deuses muitas vezes os derivam dos nativos pessoas religião . Isso é mais notável no Japão, onde tanto o budismo quanto Xintoísmo frequentemente misturados.

O professor Zen Gudo Wafu Nishijima (1919-2014) argumenta que o Zen é um método para praticar humanismo e não é uma 'religião' no sentido tradicional da palavra. Brad Warner fez disso o tema central em seu livro sobre a interseção de punk rock e zen,Hardcore Zen.



Robert Sharf descreve o zen como experiência pura, a-histórica, transcultural e 'a fonte final de todo ensino religioso autêntico, tanto oriental quanto ocidental'. Apesar disso, a iluminação zen e a prática monástica zen estão 'longe de ser uma experiência subjetiva transcultural e transhistórica, [mas] são constituídas em apresentações rituais elaboradamente coreografadas e eminentemente públicas.'

Em um prenúncio do Absurdo de Presciência científica bíblica e Presciência científica do Alcorão , Budistas da era japonesa Meiji (1868-1912 dC) afirmaram que 'o budismo antigo, na verdade, antecipou descobertas científicas modernas em áreas tão diversas quantofísica,astronomia, e psicologia . ' Seu aparente sucesso pode ser resumido em uma frase, viés de confirmação . Ao fazer afirmações vagas, eles escapam da falsificação por métodos empíricos. Eles esperam que as descobertas reais sejam anunciadas e validadas, então interpretam essas declarações vagas de tal forma que lhes dê uma luz favorável, com possível amplificação ou mesmo distorção. Enquanto isso, as afirmações contraditadas pela ciência são geralmente esquecidas. Se pressionados, eles podem alegar que não é o que parece, dando uma falsa sensação de profundidade.

É assim que você pratica o Dharma?

A espada e o Zen são um

'A espada e o Zen são um' (Ken Zen Ichinyo) ... não pode haver [não] dúvida de que, no que diz respeito aos seus objetivos e objetivos finais, a espada e o Zen são idênticos.
—Ōmori Sōgen em seu livro de 1966Espada e zenEspada e zen

Proeminentes zen-budistas japoneses apoiaram o militarismo japonês antes e durante Segunda Guerra Mundial . A associação Zen comguerranão é estritamente uma aberração moderna: remonta ao desenvolvimento debushidō(武士道), o código do guerreiro Samurai, a partir do século 15; bushidō foi inspirado porconfucionismo,Shintōe zen.

[Se for ordenado a] marchar: tramp, tramp ou atirar: bang, bang. Esta é a manifestação da mais alta Sabedoria [da Iluminação]. A unidade do Zen e da guerra de que falo se estende até os confins da guerra santa [agora em andamento].
- Daiun Sogaku Harada, monge Sōtō Zen em 1939

Durante o período Meiji (1868-1912), o governo japonês tornou-se cada vez mais militarizado e o Japão ganhou guerras contraChina(1895) eRússia(1905), os líderes Zen cada vez mais se apropriaram da ideologia nacionalista, de modo que o Zen, o bushidō e o nacionalismo tornaram-se cada vez mais interligados. Durante a Guerra Russo-Japonesa, vários templos budistas serviram como centros de detenção para prisioneiros de guerra russos. Após a anexação japonesa deCoréia, Templos zen japoneses começaram a ser estabelecidos no continente asiático, começando com um templo Sōtō Zen na Coréia em 1904. Esses templos eventualmente serviram para várias funções: espalhar o budismo japonês, promover a adoração do imperador japonês e fornecer abrigo temporário aos japoneses tropas e para fornecer centros para atividades de espionagem (padres budistas foram recrutados pelo exército como espiões). Em 1910, quatro padres budistas radicais, incluindo dois padres Zen, estavam supostamente envolvidos em uma tentativa de matar membros da família real (os Incidente de alta traição ou 'Incidente de Traição Alta). Em 1934, Daiun Sogaku Harada estava abraçando explicitamente fascismo em sua escrita. Após este incidente, a maioria das seitas budistas desviou para a direita e aceitou um budismo institucional que apoiou o estado militar. O apoio budista ao estado não era historicamente incomum e pode ser rastreado tanto na China quanto nos primeiros dias em Índia .

Pouco depois do início da Segunda Guerra Sino-Japonesa (1937-1945), dois estudiosos budistas, ambos da seita Sōtō Zen, publicaram um livro intitulado 仏 教 の 戦 争 観, ou em inglês 'The Buddhist View of War'. Este livro admitia que as escrituras budistas pouco tinham a dizer sobre a guerra. No entanto, os autores começaram referindo-se a uma proclamação de 1937 por líderes de todas as principais seitas budistas japonesas em apoio à guerra. Os autores então argumentaram que a guerra não era inerentemente boa nem má, que a guerra budista era umasignifica para um fim, e que afirmava que o imperador Hirohito era uma manifestação do budismo idealmonarca, cakravartin-raja. O livro foi, portanto, uma justificativa budista para a guerra de agressão japonesa que estava em andamento.

Em 1941, a seita Sotō Zen, a maior seita Zen do Japão, levantou fundos para comprar um avião de combate para o exército e dois aviões de transporte hospitalar para a marinha. A seita Rinzai menor levantou fundos para comprar três aviões de combate para a marinha.

A edição japonesa do livro de Brian VictoriaZen em guerrafoi responsável por dois ramos (Myōshin-ji 妙 心 寺 e Tenryū-ji 天龍寺) da seita Zen Rinzai (臨 済 宗) emitir desculpas públicas por seu comportamento antes e durante a guerra. O Zen, entretanto, permanece influente com as Forças de Autodefesa militares japonesas para orientação espiritual.

Sexo

Veja o artigo principal neste tópico: Abuso sexual no budismo

Na década de 1960, quatro grandes zenmissionáriosmudou-se para o Estados Unidos para ensinar Zen: Shunryu Suzuki, Taizan Maezumi, Kyozan Joshu Sasaki e Eido Tai Shimano. Três desses quatro (Shimano, Sasaki e Maezumi) estiveram envolvidos em uma grande má conduta sexual.

Leitura adicional

  • Reps, Paul e Nyogen Senzaki,Zen Flesh, Zen Bones. - Uma coleção de tradições Zen do século 20, incluindo o Mumonkan e alguns escritos taoístas influentes.
  • Suzuki, Shunryu,Zen Mind, Beginner's Mind- Uma série de palestras do dharma transcritas e editadas (sermões) originalmente proferidas eminglês. Uma leitura cuidadosa revela uma breve descrição verbal do segredo da prática zen.
  • Aitken, Robert,Pegando o Caminho do Zen- Uma descrição prática de como seguir o movimento Zen, incluindo instruções específicas sobre meditação, estilo de vida e aplicação do Zen na vida cotidiana.
  • Kapleau, Philip,Os três pilares do Zen: ensino, prática e iluminação- Um dos poucos textos que contém descrições reais e concretas de uma experiência de iluminação.
  • Van de Wetering, Janwillem,O espelho vazio: experiências em um mosteiro zen japonês, 1971
  • Van de Wetering, Janwillem,Um vislumbre do nada: experiências em uma comunidade zen americana, 1975
  • Qualquer coisa por Charlotte Joko Beck
  • Qualquer coisa de Thich Nhat Hanh
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