Religião nas escolas públicas
Quase meio século depois que a Suprema Corte emitiu sua decisão histórica derrubando a oração patrocinada por escolas, os americanos continuam a lutar pelo lugar da religião nas escolas públicas. Na verdade, a sala de aula se tornou um dos campos de batalha mais importantes no conflito mais amplo sobre o papel da religião na vida pública.
Alguns americanos estão preocupados com o que consideram um esforço por parte dos tribunais federais e defensores das liberdades civis para excluir Deus e o sentimento religioso das escolas públicas. Tal esforço, esses americanos acreditam, infringe o direito da Primeira Emenda ao livre exercício da religião.
Enquanto isso, os libertários civis e outros expressam preocupação com o fato de que os cristãos conservadores estão tentando impor seus valores a estudantes de todos os matizes religiosos. Os tribunais federais, apontam os libertários civis, têm interpretado consistentemente a proibição da Primeira Emenda sobre o estabelecimento da religião para proibir o patrocínio estatal da oração e da maioria das outras atividades religiosas em escolas públicas.
Apesar dessa longa série de decisões judiciais, as pesquisas mostram que um grande número de americanos é a favor de limites mais flexíveis, e não mais rígidos, da religião nas escolas públicas. De acordo com uma pesquisa de agosto de 2006 do Pew Research Center, mais de dois terços dos americanos (69%) concordam com a noção de que 'os liberais foram longe demais ao tentar manter a religião fora das escolas e do governo'. E uma clara maioria (58%) é a favor do ensino do criacionismo bíblico junto com a evolução nas escolas públicas.
Os conflitos de religião na escola não são novidade. No século 19, protestantes e católicos freqüentemente brigavam por causa da leitura da Bíblia e da oração nas escolas públicas. As disputas então eram sobre qual Bíblia e quais orações eram apropriadas para usar na sala de aula. Alguns católicos ficaram preocupados com o fato de que os materiais de leitura das escolas incluíam a versão King James da Bíblia, que era preferida pelos protestantes. Em 1844, eclodiram combates entre protestantes e católicos na Filadélfia; várias pessoas morreram na violência e várias igrejas católicas foram queimadas. Conflitos semelhantes eclodiram durante a década de 1850 em Boston e outras partes da Nova Inglaterra. No início do século 20, os protestantes liberais e seus aliados seculares lutaram contra os conservadores religiosos sobre se os alunos nas aulas de biologia deveriam aprender a teoria da evolução de Charles Darwin.
A Suprema Corte entrou nessas controvérsias quando determinou, em Cantwell v. Connecticut (1940) e Everson v. Conselho de Educação de Ewing Township (1947), que a Cláusula de Livre Exercício e a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda se aplicavam aos estados. As duas cláusulas dizem: 'O Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de uma religião ou que proíba o seu livre exercício.' Antes dessas duas decisões judiciais, os tribunais aplicavam as cláusulas de religião apenas a ações do governo federal.
Logo após a decisão de Everson, a Suprema Corte começou a aplicar especificamente as cláusulas de religião a atividades em escolas públicas. Em seu primeiro caso, McCollum v. Board of Education (1948), o tribunal superior invalidou a prática de fazer com que instrutores religiosos de diferentes denominações entrassem nas escolas públicas para oferecer aulas de religião durante o dia escolar para alunos cujos pais as solicitassem. Um fator chave na decisão do tribunal foi que as aulas ocorreram nas escolas. Quatro anos depois, em Zorach v. Clauson, o tribunal manteve um acordo pelo qual as escolas públicas dispensavam os alunos durante o dia escolar para que pudessem assistir às aulas religiosas fora da propriedade escolar.
Começando na década de 1960, o tribunal concedeu aos conservadores religiosos uma série de derrotas importantes. Tudo começou com a decisão histórica de 1962, em Engel v. Vitale, que a oração patrocinada pela escola, mesmo que não fosse sectária, violava a Cláusula de Estabelecimento. Desde então, a Suprema Corte avançou, desde a proibição da leitura organizada da Bíblia para instrução religiosa e moral em 1963 até a proibição de orações nos jogos de futebol americano de 2000.
Nessas e em outras decisões, o tribunal enfatizou repetidamente que a Constituição proíbe as escolas públicas de doutrinar crianças na religião. Mas nem sempre é fácil determinar exatamente o que constitui doutrinação ou patrocínio escolar de atividades religiosas. Por exemplo, pode uma aula sobre a Bíblia como literatura ser ensinada sem preconceitos a favor ou contra a ideia de que a Bíblia é uma verdade religiosa? Os alunos podem ser obrigados a participar de um programa de música com tema de Natal? Às vezes, os próprios alunos, em vez de professores, administradores ou treinadores, trazem sua fé para as atividades escolares. Por exemplo, quando um aluno invoca gratidão a Deus em um discurso de despedida, ou um jogador de futebol do colégio oferece uma oração em um amontoado, a escola é legalmente responsável por sua expressão religiosa?
As questões são complicadas por outras garantias constitucionais. Por exemplo, a Primeira Emenda também protege a liberdade de expressão e de associação. Grupos religiosos citaram essas garantias em apoio ao discurso religioso dos estudantes e nos esforços para obter patrocínio escolar e recursos para clubes religiosos estudantis.
O direito de um aluno ou clube estudantil de se envolver em discurso ou atividades religiosas na propriedade da escola pode, no entanto, entrar em conflito com outras proteções, como o direito dos alunos de evitar assédio. Em um caso recente, por exemplo, um tribunal federal de apelações aprovou a decisão de um colégio de proibir um aluno de usar uma camiseta contendo uma passagem bíblica condenando a homossexualidade. Como o estudante havia se formado quando a Suprema Corte concedeu seu recurso, a Suprema Corte ordenou que o tribunal inferior anulasse sua decisão e encerrasse o caso.
Em outra instância de direitos conflitantes, alguns grupos religiosos de estudantes querem o direito de excluir estudantes que não compartilham as crenças do grupo, especificamente em questões de sexualidade. Por exemplo, a Christian Legal Society, que tem seções em muitas faculdades de direito, está envolvida em litígios sobre sua política de que apenas alunos que acreditam que sexo fora do casamento heterossexual é um pecado podem ocupar cargos de liderança.
Como mostram esses conflitos mais recentes, as escolas públicas permanecem um campo de batalha onde os interesses religiosos de pais, alunos, administradores e professores freqüentemente se chocam. Os conflitos afetam os currículos das salas de aula, jogos de futebol do colégio, clubes de estudantes, cerimônias de formatura - e a vida de todos que se interessam pela educação pública.
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