Religião e secularismo: a experiência americana
Alguns dos principais jornalistas do país se reuniram em Key West, Flórida, em dezembro de 2007, para a conferência bianual do Pew Forum sobre religião, política e vida pública.
Dada a recente popularidade de vários livros de destaque sobre o ateísmo, o Pew Forum convidou Wilfred McClay, um distinto professor de história intelectual, para falar sobre a relação histórica entre religião e secularismo na América. McClay faz uma distinção entre o que ele chama de 'secularismo político', que reconhece a legitimidade e até mesmo a necessidade moral da fé religiosa, enquanto impede que qualquer fé seja estabelecida, e 'secularismo filosófico', que tenta estabelecer uma descrença comum como base para o governo. McClay afirma que o primeiro entendimento do secularismo estava no cerne da visão dos fundadores e que, auxiliado por essas características do cristianismo prevalentes na América, resultou em uma mistura única, embora imperfeita, de religião e governo na vida pública americana.
Alto falante:
Wilfred McClay, Presidente de Excelência em Humanidades do SunTrust Bank, Universidade do Tennessee em Chattanooga
Moderador:
Michael Cromartie, vice-presidente, Centro de Ética e Políticas Públicas; Conselheiro sênior, Pew Forum on Religion & Public Life
No trecho editado a seguir, elipses foram omitidas para facilitar a leitura.
MCCLAY:Como historiador por formação, tenho tendência a pensar em termos de casos e situações particulares, em vez de generalidades, vastas ou não. Não estou convencido de que em meu assunto - religião e secularismo e a relação entre eles na história americana - estou necessariamente estabelecendo algum modelo que será universalmente aplicável.
Além disso, há um problema com a palavra 'secularismo'. Isso significa muitas coisas diferentes. (Mas) a distinção que quero fazer é entre o secularismo filosófico, que é o secularismo como uma espécie de sistema do mundo sem Deus, um sistema de crenças sobre coisas últimas, e o secularismo em um sentido político: isto é, o secularismo reconhecendo a política como uma esfera autônoma, aquela que não está sujeita ao governo eclesiástico, ao governo de uma igreja ou religião ou à expressão da igreja dessa religião. Uma ordem política secular pode ser aquela em que a prática religiosa ou o exercício religioso, como dizemos, podem florescer.
Alguns de vocês provavelmente já ouviram falar de Diana Eck. Ela é professora de religião na Harvard Divinity School e uma grande defensora do pluralismo religioso. Ela tem um ditado que diz: 'Se você conhece apenas sua religião, você nem mesmo conhece sua própria religião.' Tenho certeza de que ela diz isso de maneira mais elegante do que isso, mas esse é o ponto principal, e eu sempre tive dúvidas sobre isso. Parecia um pouco professoral e banal.
Mas me tornei um crente quando fiz uma viagem há cerca de um ano para a Turquia sob os auspícios do Departamento de Estado. A Turquia (é) um país que é 95% muçulmano, onde outras religiões não têm nenhum perfil político ou público específico. Os imãs são pagos pelo estado. A vestimenta religiosa, como você sabe, é proibida nas instituições públicas ou por funcionários públicos devido ao rígido secularismo do Estado turco. Os turcos têm uma certa compreensão da separação entre religião e vida pública.
O que eu estava falando (na Turquia) era como os americanos entendem a separação entre igreja e estado, e eu viajei por todo o país falando para vários públicos sobre este assunto, e eles ficaram absolutamente fascinados. No período de perguntas, eles me fizeram todos os tipos de perguntas sobre a Turquia, que é claro que eu não era competente para responder, mas eles imediatamente se perguntaram se o modelo americano poderia ser um modelo para seu próprio secularismo conturbado, que é indiscutivelmente muito rígido, modelado no francêssecularismomodelo, que é uma forma muito, muito proibitiva e estrita de secularismo.
Existem aqueles (na Turquia) que querem ver mais religião na vida pública; eles achavam que o jeito americano era admirável nessa medida. Claro, havia outros, especialmente mulheres, que ficaram absolutamente apavorados com isso porque imediatamente pensam no exemplo iraniano como o tipo de coisa que podem esperar que aconteça na Turquia se o secularismo kemalista dos últimos 90 anos ou mais for revertido .
O que acabei tendo a dizer a esse público repetidas vezes é que duvidava muito que o jeito americano fosse aplicável. Eu não estava sendo o americano feio dizendo: “Nós sabemos como fazer, e você deve fazer do nosso jeito”. Pelo contrário, eu dizia repetidamente: “Os Estados Unidos têm uma história única. Nossas maneiras de administrar a relação entre religião e secularismo não surgiram da teoria abstrata, mas sim de práticas concretas que foram resultado das circunstâncias particulares que tivemos que administrar, que as circunstâncias nos forçaram a pensar como nós Faz.' Eu acrescentei que os americanos não concordam totalmente sobre essas coisas ou as vêem como resolvidas, que estão constantemente sendo disputadas, sendo constantemente contestadas, (mas que) o sistema americano prospera no conflito.
Portanto, deixe-me começar com duas proposições. O primeiro é que, na experiência americana, a separação entre Igreja e Estado, que em geral reconhecemos como um princípio básico, não significa necessariamente a separação da religião da vida pública. Outra maneira de dizer isso é que a América tem um forte compromisso com o secularismo, mas é o secularismo de um tipo particular, entendido de uma maneira particular.
Em segundo lugar, que os Estados Unidos alcançaram na prática o que parecia impossível em teoria: uma reconciliação da religião com a modernidade, em contraste, como digo, com o padrão da Europa Ocidental. Nos Estados Unidos, a crença religiosa tem se mostrado incrivelmente persistente, embora a cultura esteja cada vez mais disposta a abraçar com entusiasmo toda ou a maior parte da agenda científica e tecnológica da modernidade. Às vezes, os dois reforçam um ao outro. Às vezes eles se chocam, mas a cultura americana encontrou espaço para que ambos estivessem presentes. Não vou profetizar que esse sempre será o caso, mas é uma relação muito sólida de longa data.
E talvez deva acrescentar - e fiz isso para meu público turco; isso os confundiu totalmente, mas não deveria ser tão desconcertante para você - que tudo isso faz sentido à luz do fato de uma terceira proposição: que as instituições e a cultura americanas são intrínseca e irredutivelmente complexas - não caóticas, o que é claro o que eles veem - mas complexo.
A complexidade assume uma forma particular: a política e a cultura são projetadas em torno de uma interação de forças competitivas, que é, creio eu, a chave para entender muito sobre os Estados Unidos. A Constituição baseava-se no pressuposto de que em qualquer sociedade dinâmica haveria grupos de interesse em conflito e (que) seria melhor neutralizar sua influência jogando-os sistematicamente uns contra os outros. Esse foi o raciocínio por trás da separação de poderes, por trás do sistema federal. Pessoas do exterior olham para o governo americano e pensam que ele está sempre à beira do colapso. Eles não entendem, e muitos de nós não entendem, que esta é, de fato, a maneira que deveria funcionar. temsupostocomo forças compensatórias que mantêm as outras sob controle. Há simsupostoser tensão comum e constante.
Social e culturalmente falando, o país evoluiu de forma semelhante, não intencionalmente, mas com efeitos semelhantes. Ninguém na época da fundação americana imaginou a nação como um grande bastião do pluralismo cultural, no qual uma grande variedade de formas culturais e religiões coexistiriam. Eles provavelmente teriam achado a ideia ininteligível, mas acabou sendo uma das características mais salientes da vida americana. Parte disso foi impulsionado pela religião - o desejo dos puritanos, quakers, batistas e outros protestantes de adorar a Deus como quisessem - mas muito disso foi impulsionado pela economia. Quando você tem um país com uma abundância de terras e uma oferta escassa de mão de obra, e deseja crescer economicamente, não pode ser terrivelmente exigente com as pessoas que vêm para o seu país, e a nação não poderia pagar no longo prazo ser muito exigente quanto às crenças religiosas desses novos imigrantes. Conseqüentemente, a história da religião americana e a história da imigração americana costumam se relacionar muito intimamente.
A questão, entretanto, é que nenhum grupo jamais domina inteiramente, pelo menos não por muito tempo, quando a competição de forças políticas e sociais se torna tão institucionalizada quanto nos Estados Unidos. Paradoxalmente, essa competição engendrou hábitos de tolerância.
Portanto, o que estou argumentando aqui é que a tolerância social e religiosa se tornou uma necessidade prática antes de se tornarem princípios consagrados. As guerras religiosas no século 16 na Europa promoveram a tolerância simplesmente por causa da incapacidade de um partido religioso de dominar os outros, o que significava que a própria religião não poderia mais ser uma base para a ordem e cultura públicas. Algo parecido aconteceu de forma muito menos violenta nos Estados Unidos. Esta é uma das chaves para compreender a relação entre religião e secularismo nos Estados Unidos. O secularismo americano derivou da força da religião, não de sua fraqueza.
A capacidade dos Estados Unidos, então, de reconciliar religião e modernidade dependia em parte de sua capacidade de manter grupos e ideias em competição uns com os outros, e essa capacidade tem raízes que vão ainda mais fundo do que o início real do país. Em última análise, eles estão baseados em certas características do próprio Cristianismo, que é uma das razões pelas quais, quando falamos sobre religião como se todas e quaisquer religiões pudessem dar os mesmos resultados, acho que estamos nos enganando. Há algo muito particular sobre o Cristianismo, uma virtude particular que ele traz à mesa neste assunto, que é sua ênfase no que é chamado de duas esferas ou dois reinos ou duas cidades que sempre foram tomadas para dividir a realidade.
Você deve se lembrar que Jesus das escrituras cristãs surpreendeu seus seguidores ao se recusar a ser um líder político e declarar que seu reino não era deste mundo; mas, ao mesmo tempo, ele e seus primeiros seguidores, notadamente Paulo, insistiram na legitimidade das autoridades mundanas e insistiram que se deveria, nas famosas palavras de Jesus, 'Dar a César o que é de César' - uma declaração realmente surpreendente porque dá crédito a autoridade secular tem um papel adequado e independente a desempenhar no esquema das coisas. Em outras palavras, o Cristianismo tinha certos recursos teológicos disponíveis desde o início para uma espécie de separação entre Igreja e Estado, embora não tenha ocorrido totalmente antes que aquelas guerras sangrentas do século 16 fizessem parecer o princípio da tolerância religiosa inevitável e, portanto, a necessidade de um estado laico.
Dois reinos, duas cidades, duas esferas - esta característica do Cristianismo é um dos principais recursos que sempre trouxe para o problema da organização da vida política em uma sociedade religiosa, e é um de seus principais recursos agora. (É) algo que eu não conheço muito, mas o Islã me parece ter um problema neste departamento.
Outra característica que ajudou a estabelecer o tom religioso do início da história americana foi o curioso fato de que os europeus que colonizaram a América do Norte britânica não eram meramente cristãos, mas os rebeldes modernizadores do mundo cristão. Reformadores Cristãos Protestantes, cujas agendas eram variadas e muito conflitantes entre si, tinham em comum uma rejeição da hierarquia tradicional padrão, autoridade sacerdotal e tradicionalismo do Catolicismo Romano, e até certo ponto também do Anglicanismo.
Muitos desses imigrantes buscavam abertamente trazer de volta a simplicidade e mutualidade da igreja do tempo de Cristo e retirá-la de todos os estorvos e cracas tradicionais que (haviam) se acumulado ao longo dos séculos. Todos eles compartilhavam a crença, em maior ou menor grau, de que os indivíduos poderiam se aproximar das Sagradas Escrituras sem ajuda e desfrutar através das escrituras de um relacionamento imediato com Deus, e que a medida de sua fé não era ser membro de uma igreja ou o recebimento dos sacramentos de um sacerdote autorizado, mas se alguém experimentou o relacionamento com Deus por meio de Cristo livremente, em primeira mão e da maneira mais confiável expressa pela conversão. Essa abordagem muito individualista, voluntarista e protestante da fé religiosa e a ausência de qualquer oposição séria a ela levou os Estados Unidos a um alto grau de democratização da religião. A religião era mais voltada para o mercado, mais até para o consumidor. As pessoas podiam se afiliar ou não por escolha, exatamente como ditavam suas consciências.
Também ajudou na reconciliação da religião e da modernização o fato de que tanto os pensadores seculares quanto os religiosos tantas vezes concordaram sobre as coisas por um longo tempo na história americana. Houve muito pouco conflito entre os de mentalidade mais secular e os de mentalidade mais religiosa sobre, por exemplo, a redação da Constituição. A concepção do Iluminismo como essencialmente anticlerical, irreligioso, racionalista (e) filosoficamente materialista é uma generalização da experiência francesa, que não se encaixa na americana, assim como a Revolução Americana foi um tipo de revolução muito diferente da Revolução Francesa, (em ser) muito mais autoconscientemente voltada para o passado e até restauracionista.
A Constituição dos Estados Unidos e a Primeira Emenda à Constituição não pretendiam criar um governo puramente secular, neutro ou indiferente à religião em oposição à irreligião. A própria Constituição, na época em que foi redigida, era em grande parte um documento processual, que buscava enumerar cuidadosamente os poderes do governo nacional, deixando o poder de polícia e as questões mais substantivas de moralidade, religião, educação e outros para os estados - Estou falando da Constituição tal como foi elaborada; não como foi interpretado.
Além disso, a Primeira Emenda, que proíbe o estabelecimento de uma religião e protege o livre exercício da religião, não pretendia secularizar o governo nacional, mas, em vez disso, proteger contra conflito sectário e exclusividade e a tomada de poder por alguma igreja nacional. Os fundadores entenderam o termo 'estabelecimento' de uma forma muito específica como referindo-se a uma igreja estatal estabelecida por um governo nacional que poderia ordenar consentimento, ou pelo menos privilégio, suas declarações doutrinárias, receber dinheiro de impostos - isso é o importante - para apoiar isso, e talvez exigir atendimento em seus serviços Os fundadores não queriam isso. Eles proibiram o governo nacional de fazer isso, mas proibiram apenas o governo nacional de fazê-lo. Eles não proibiram os estados de fazê-lo. A Primeira Emenda não apenas deixa em aberto a possibilidade de estabelecimentos estatais, mas de fato existiram estabelecimentos religiosos estaduais, principalmente na Nova Inglaterra, eu acho, até a década de 1830.
Quaisquer que sejam as diferenças teológicas (entre) figuras como Benjamin Franklin, John Adams, George Washington, James Madison e Thomas Jefferson, (esses homens) eram unânimes em endossar a importância crucial da religião para o sustento da moralidade pública. Agora, eles podem ter pensado que a religião era 'uma coisa boa' - como as pessoas costumavam dizer sobre os neoconservadores, (eles pensam) a religião é uma coisa boa para outras pessoas ter - mas (eles fizeram) um endosso muito forte da necessidade de religião para ser uma força na vida pública, como uma parte do discurso público que afeta a esfera pública.
Alexis de Tocqueville ficou muito impressionado com o grau em que a religião persistiu na democracia americana e que as instituições religiosas pareciam apoiar as instituições democráticas americanas. O que Tocqueville estava descrevendo, na verdade, é uma versão distintamente americana do secularismo. Ele aponta na direção de uma distinção útil, que fiz brevemente no início, entre duas maneiras amplamente diferentes de entender o conceito de secularismo, das quais apenas uma é hostil ou mesmo necessariamente suspeita da expressão pública da religião.
O primeiro deles é um entendimento bastante mínimo, até mesmo negativo, do secularismo da mesma forma que Isaiah Berlin fala sobre liberdade negativa. É uma liberdade de imposição por qualquer tipo de estabelecimento sobre a liberdade de consciência de uma pessoa. A segunda visão, que chamei de visão filosófica ou visão positiva, é muito mais assertiva, mais robusta, mais positiva ao afirmar o secularismo como uma fé definitiva e alternativa que corretamente substitui as cegueiras trágicas e, como (Christopher) Hitchens gostaria, (os) “venenos” das religiões históricas, particularmente no que diz respeito à atividade na esfera pública.
O primeiro desses secularismos - o limitado, o político, o negativo - assemelha-se à linguagem e à prática da Primeira Emenda à medida que evoluiu ao longo de grande parte da história americana, embora as decisões da Suprema Corte tenham ido e voltado em diferentes aspectos dele. Visa uma ordem política secular não estabelecida, que respeite igualmente os religiosos e não religiosos. Tal ordem preserva uma insistência central na liberdade do indivíduo não coagido, esse princípio protestante fundamental, mas também tem uma compreensão mais liberal e mais ampla das necessidades religiosas da humanidade e, portanto, não presume que o impulso religioso seja meramente um assunto individual; ou como disse uma decisão da Suprema Corte, algo que contamos a nós mesmos sobre o mistério da vida humana. Ao contrário, ela insistiria que a religião é uma instituição social para cujo florescimento os direitos de livre associação são necessários.
Essa compreensão americana do secularismo é diferente da läicité estrita dos franceses e turcos, e devemos admitir que não é perfeitamente observada pelos próprios americanos. É um ideal muito difícil, eu acho. Há um desejo tremendo e compreensivelmente humano de ter nossas convicções filosóficas, políticas e outras todas de acordo. Mas pode ser (necessário) no longo prazo, como muitas coisas políticas exigem de nós, renunciar às coisas que gostaríamos de colocar em uma linha. Pode ser uma abordagem muito mais viável para a ideia de secularismo do que a alternativa, precisamente porque pode recorrer às energias morais das tradições religiosas ocidentais históricas em um momento em que, sem dúvida, o Ocidente está muito necessitado delas. não seja um crente religioso de qualquer tipo para aceitar que isso possa ser assim.
Deixe-me fazer uma observação final sobre a relação entre religião e secularismo na vida americana, e é esta: os movimentos de reforma social mais bem-sucedidos na história americana provavelmente tiveram, no mínimo, uma relação de respeito com o país. herança religiosa, se não for movida por ela. Pode-se citar, não apenas o movimento pelos direitos civis, certamente o movimento pela abolição da escravidão, que foi um movimento ainda mais religioso, ou o sufrágio feminino, ou mesmo a própria Revolução Americana são exemplos disso. O interessante em cada caso é que podemos encontrar fundamentos religiosos e seculares para a mudança, nos quais os dois conjuntos de justificativas se apoiavam mutuamente e até mesclavam-se a uma extensão que seria impensável em outras culturas.
Essa congruência, essa mistura, é um elemento-chave na genialidade da política americana e da religião americana. É por isso que a melhor retórica de Martin Luther King pode, com igual plausibilidade, não apenas invocar os livros proféticos da Bíblia, do Antigo Testamento, das Escrituras Hebraicas, mas também a Declaração de Independência e a Constituição e as palavras dos fundadores. E por que, quando Stewart Burns escreveu uma biografia de King, ele não estava sendo fantasioso ao chamar a obra vitalícia de (King) 'uma missão sagrada para salvar a América'. Nós consagramos a separação entre igreja e estado, mas ao mesmo tempo praticamos a mistura de religião e vida pública. Nem sempre é lógico, mas às vezes faz sentido. Quase não há exemplos no passado americano de reformas bem-sucedidas e amplamente aceitas que não prestem homenagem às sensibilidades religiosas e seculares da América. Gosto de colocar isso (é que) eles são obrigados a passar por um corpo político bicameral, tanto religioso quanto secular.
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