Os Estados Unidos como nação cristã

Eu lutei contra a lei
e a lei ganhou

Pseudolaw
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Para convoluir
e distorcer
americano nozes e figuras no Direito religioso comumente afirmam que os Estados Unidos foi fundado como um cristão nação . Esta teoria não se limita a fazer referência a que a maioria dos americanos eram (e muitos ainda são) cristãos (embora de uma forma bastante grande variedade dedenominações), mas afirma como corolário que oEstadoe suas instituições deveriam abraçar abertamente e promover o cristianismo e (em alguns casos) o Antigo Testamento código legal (queé uma base terrível para as leis) Este é, obviamente, um exemplo clássico denegacionismo.

Conteúdo

Argumentos comuns

Os puritanos

O inglêsPuritanos, conhecido por vir paraNova Inglaterraem pequenos números (e por ser, bem,puritano), são citados como precedentes neste caso, conforme observado a seguir. O argumento é que os sistemas jurídicos e sociais desses puritanos da Nova Inglaterra, que eram de fato muitoteocráticoe repressivos, são o exemplo quintessencial do americanotradição.

Por este lógica , é claro, os EUA deveriam desistir de seusoberaniae restaurarDomínio imperial britânico, uma vez que os estados puritanos foram baseados em cartas reais. Claro, o modernoReino Unidoé muito maisliberaldo que muitos porcos de direita gostariam, mas esse não é o ponto.

Isso também ignora que o primeiro sucessobritânicoassentamento foi Jamestown (de 1607) e o propósito dessa colônia era muito mais próximo da verdadeira tradição americana: enriquecer rapidamente.

Não apenas os puritanos, mas a reação contra eles, são importantes para compreender orevolução Americana; a realidade é um pouco mais complicada do que sugere a narrativa dos “Estados Unidos como nação cristã”. Os puritanos que não foram para a América no exílio montaram uma insurgência bem-sucedida que resultou na vitória dos puritanos noGuerra Civil Inglesa, a execução do rei Carlos I e o estabelecimento de uma Comunidade republicana sobOliver Cromwell. Os excessos desteditaduralevou a ummonarquistareação, mas o resultado dessa reação foi o estabelecimento firme sob o inglêsleido princípio da supremacia parlamentar sobre omonarca, conforme codificado na Declaração de Direitos de 1689 após a substituição de Jaime II por Guilherme e Maria.

A ideologia 'Whig' que emergiu desses eventos foi bastante influente nos debates que levaram à Revolução Americana. Eles incluíam a noção de que o governo estava sujeito às suas próprias leis e a rejeição dos direitos divinos dos príncipes. Eles também incluíam uma profunda suspeita dos tipos dereligiosoesectário radicalismoque eles viam como responsáveis ​​pela guerra, os excessos do regime puritano e a agitação social resultante.John LockedeDois tratados de governofoi uma manifestação deste Whigideologiaque influenciou a Revolução Americana.

Os fundadores

Veja o artigo principal neste tópico: Fundadores
Para felizmente o Governo dos Estados Unidos, que dá a intolerância nenhuma sanção, nenhuma assistência à perseguição exige apenas que aqueles que vivem sob sua proteção se rebaixem como bons cidadãos, dando-lhe em todas as ocasiões seu apoio eficaz.
—George Washington, carta de 17 de agosto de 1790 para a Congregação Hebraica de Newport,Rhode Island

Em vez de abordar explícitoconstitucionaldisposições (que, por omissão, contradizem sua posição), os fundamentalistas americanos costumam citar-meu os Pais Fundadores a fim de adivinhar suas intenções e 'provar' que eles realmente imaginaram o novo estado como uma nação cristã. Eles visam principalmente George Washington , John Adams eThomas Jefferson, os três primeiros presidentes dos Estados Unidos, e afirmam que foram cristãos profundamente devotos, cujas ações foram em grande parte inspiradas por sua fé.



Esta noção é evidentemente falsa: a de Jeffersondeístaconvicções são evidentes em seus escritos, e ele era um crítico de alto nível do cristão estabelecidodogma; ele até escreveu sua própria versão doNovo Testamento, a Jefferson Bible , expurgando os Evangelhos de todas as referências ao sobrenatural . Washington nunca compareceucomunhãocultos em sua igreja e teve grande cuidado para se referir a sua Deus por termos deístas como 'Grande Autor' e 'Ser Todo-Poderoso' em seu discurso inaugural. Enquanto Adams creditoureligiãoem geral com o fortalecimento do público moralidade , ele era pessoalmente um deísta, se frequentava a igreja,Congregacionalistae depois um unitário (sim, o tipo que eventualmente se tornou Universalismo unitário ), e argumentou consistentemente que os Estados Unidos foram fundados emracionalistaeIluminaçãoprincípios e rejeitou a noção de legitimação divina para a liderança política.

Também é interessante que essas figuras eminentes foram duramente criticadas por sua falta de devoção religiosa no passado. O Rev. Bird Wilson tinha isso a dizer sobre eles em um sermão de 1831:

Os fundadores de nossa nação foram quase todosInfiéis, e dos presidentes que até então haviam sido eleitos [George Washington, John Adams, Thomas Jefferson,James Madison, James Monroe, John Quincy Adams e Andrew Jackson ] ninguém havia professado uma crença no cristianismo.

Como um aparte, as treze colônias não eram inteiramente cristãs (havia cerca de 3.000judeusna época da revolução), e foi documentado que 160 judeus e doisMuçulmanoslutou ao lado pela independência. Haym Solomon, um judeu, era amigo pessoal de George Washington e um dos principais financiadores do Exército Continental.

Primeira Emenda

Veja o artigo principal neste tópico: Primeira Emenda

Um argumento comum é que oCláusula de Estabelecimentona Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos pretendia significardenominaçõesem vez de religiões diferentes, porque a ideia de não-cristãos morando nos Estados Unidos seria impensável na época (apesar da carta de George Washington de 1790 para a Congregação Judaica de Newport).

Obviamente, isso sem prestar atenção ao fato de que vários dos pais fundadores eram deístas, e os cristãos eram quase todossecularistas. Geralmente havia umliberalsentimento em todo o estabelecimento cristão nos EUA naquela época. Os puritanos da Nova Inglaterra tinhammesmoperderam o fôlego naquele ponto (de fato, um grande número de igrejas congregacionais se tornariam unitárias no decorrer do meio século seguinte, incluindo, como mencionado, a congregação de John Adams); aAnglicanoseram, bem, anglicanos; aQuakerseram um bando bastante liberal, como sempre; outros grupos tinham influência política insuficiente para fazer qualquer coisa, exceto apoiar um estado completamente secular sob o qual não seriam perseguidos - e destes, o Batistas (oh, que ironia!) eram os mais vocais a favor do secularismo absoluto.

Há documentação positiva de que meramente não sectarismo estavanãoo que se entende por 'livre exercício da religião'. No deleMemorandos Independentes,James Madisonrelatou a seguinte ocorrência durante a passagem em 1786 da obra de Thomas JeffersonEstatuto da Virgínia para a Liberdade Religiosa, que se destinava especificamente a garantir noVirgínianível estadual o que a Constituição dos Estados Unidos fez em nível federal:

No decorrer da oposição ao projeto de lei na Câmara dos Delegados, que foi calorosa e extenuante de parte da minoria, foi feito um experimento sobre a reverência nutrida pelo nome e santidade do Salvador, ao propor a inserção das palavras 'Jesus Cristo'após as palavras' nosso senhor 'no preâmbulo, cujo objetivo, teria sido, implicar uma restrição da liberdade definida no projeto de lei, para aqueles que professam sua religião apenas. A alteração foi discutida e rejeitada pelo voto dehorrorizado[contra].
—James Madison,Memorandos Independentes

No mesmo documento, Madison opinou que era uma usurpaçãoseparação de estado e igrejapara 'isentar as Casas de Adoração deimpostos, 'e em resposta a uma medida proposta para fornecer apoio estatal a todos os ministros cristãos, ele advertiucontrao próprio conceito que estava sendo colocado em sua boca:

Quem não vê que a mesma autoridade que pode estabelecer o cristianismo, com exclusão de todas as outras religiões, pode estabelecer com a mesma facilidade qualquer seita particular de cristãos, com exclusão de todas as outras seitas?

Para mostrar um excelente exemplo de quão profundamente os mitógrafos da 'nação cristã' enfiam a cabeça na areia, Christine Millard, dona de umWashington DC.equipamento turístico chamado 'Christian Heritage Tours', na verdade citou a declaração acima de Madison e, em seguida, em um de cair o queixo não segue , concluiu que Madison estava falando apenas sobre a liberdade para denominações cristãs.

Tratado de Tripoli

Veja o artigo principal neste tópico: Tratado de Tripoli

A falsificação mais óbvia desse mito é aTratado de Tripoli, um tratado de paz assinado com ootomanoposse de Trípoli em 1797. Trípoli sendo ummuçulmanoestado, e acostumado com o hostilidade demonstrada aos muçulmanos pelos estados cristãos estabelecidos da Europa, os EUA queriam demonstrar que sua política religiosa não era de um tipo semelhante e, assim, inseriu a seguinte linguagem no tratado:

o Governo dos Estados Unidos da América não é, em nenhum sentido, fundado na religião cristã; já que não tem em si nenhum caráter de inimizade contra as leis, religião ou tranquilidade dos muçulmanos.

O texto do tratado foi impresso na primeira página de muitos jornais sem qualquer tipo de protesto público.

Diante de tal falsificação fumegante, o melhor que os mitógrafos da 'nação cristã' foram capazes de fazer é afirmar que se tratava de mera política destinada a manter os otomanos felizes e insistir no ponto que o tratado não mais vale força de lei, tendo sido substituída por tratados posteriores; o último um bom exemplo de movendo as traves .

Perspectiva dominionista

Gary North , o genro do Dominionista ferver R.J. Rushdoony e um notável dominionista maluco por direito próprio, escreveu contra essa ideia também, reclamando que a Constituição dos EUA,democracia,etc.foi o resultado de um apostasia decalvinistaO puritanismo adotado por figuras como os peregrinos doColônia de Plymouth(que foi responsável por acontecimentos sagrados como o Julgamento de bruxas de Salem ) Em suas próprias palavras:

Peter Leithart está correto: ' Antinomiano revivalismomudou a base da teoria social da ênfase teocrática e autoritária puritana para uma ênfase democrática. ' Uma ordem política de base comum e religiosamente neutra tornou-se o novo ideal. Assim nasceu a religião civil americana. A aliança pietista-humanista tornou-se lei.

Perspectiva neo-confederada

Neo-Confederadostêm sua própria visão dessa ideia, que remonta à época da atualguerra civil Americana. Alguns afirmam (como parte do Causa perdida do sul mythos) que a Guerra Civil foi uma guerra teológica entre os herético North and True Christian ™Sul, o que é uma besteira total. Eles então usam isso para argumentar a favor da secessão para estabelecer o Sul como umdominionista cristão nação.

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