Maioria moral do Rev. Falwell: missão cumprida?
por Paul Taylor, vice-presidente executivo, Pew Research Center
Quando o falecido Rev. Jerry Falwell dissolveu a Moral Majority em 1989, uma década depois de ter fundado o lobby cristão evangélico de base e o movimento de ação política, ele declarou que “nossa missão está cumprida”.
Claramente, esse epitáfio não pretendia ser uma alegação de que cada item da agenda de lobby do grupo havia sido alcançado. Mas se Falwell quis dizer que os cristãos evangélicos passaram a aceitar a ideia de que a religião organizada e os líderes religiosos deveriam desempenhar um papel ativista no processo político, seu epitáfio para a maioria moral é bem apoiado por pesquisas de opinião pública.
Por uma margem de quase 2-1, os cristãos evangélicos brancos - o núcleo constituinte da Maioria Moral - dizem que as igrejas e outras casas de culto devem expressar suas opiniões sobre as questões sociais e políticas do dia-a-dia, de acordo com uma pesquisa de julho de 2006 pelo Pew Research Center for the People & the Press.
Em contraste, os católicos e os protestantes brancos tradicionais são decididamente ambivalentes quanto à mistura de religião e política. Na verdade, ligeiras maiorias de ambos os grupos dizem que as igrejas devem se manter fora dos assuntos políticos. No entanto, para o público como um todo, cerca de metade (51%) agora diz que as igrejas devem expressar suas opiniões sobre questões políticas e sociais, enquanto 46% dizem que devem ficar de fora. Essas porcentagens quase não mudaram na última década.
Na década de 1960, entretanto, a opinião pública se inclinou na outra direção. Perto do final de uma década, quando o primeiro presidente católico da América, John F. Kennedy, fez uma forte posição pública em apoio à separação entre Igreja e Estado, uma pesquisa Gallup de 1968 revelou que 53% dos americanos diziam que as igrejas deveriam se manter fora da política . (Pesquisas daquela época não perguntavam aos entrevistados se eles eram cristãos evangélicos, então não é possível saber como aquele grupo se sentia na época).
Hoje, os protestantes negros constituem o único outro grupo religioso importante, além dos cristãos evangélicos brancos, a abraçar fortemente a ideia de um papel ativista da religião na política. Por uma margem de mais de 2-1, eles também dizem que as igrejas devem expressar suas opiniões sobre questões políticas.
A diferença é que o ativismo político tem uma longa história dentro da igreja negra, que remonta à era do movimento pelos direitos civis e além. Os cristãos evangélicos brancos, por outro lado, tenderam a manter sua religião à parte de sua política durante grande parte do século XX.
Essa posição começou a mudar com a reação contra as convulsões sociais e culturais da década de 1960 e, muito mais claramente, com a oposição ferrenha dos evangélicos à decisão da Suprema Corte dos EUA de 1973 que legalizou o aborto.
Uma geração depois, o aborto continua sendo um assunto estimulante nas igrejas evangélicas. Quase dois terços (63%) de todos os cristãos evangélicos brancos que frequentam a igreja dizem que, na ocasião, seu ministro fala sobre o aborto no púlpito, em comparação com pouco mais de um terço (37%) dos protestantes brancos que dizem o mesmo sobre seus pregador.
A maioria dos evangélicos brancos também diz que ouve de seus ministros de vez em quando sobre a fome e a pobreza (91%); a guerra no Iraque (54%); e leis sobre homossexualidade (54%).
Quanto ao envolvimento mais explícito em campanhas políticas, cerca de quatro em cada dez cristãos evangélicos brancos (39%) dizem que pensam que é apropriado que o clero discuta candidatos políticos ou questões do púlpito. Entre a população em geral, apenas três em cada dez adultos (31%) concordam.
Os cristãos evangélicos brancos também têm mais probabilidade do que outros adultos que frequentam a igreja de ter informações sobre partidos políticos ou candidatos disponíveis em seus locais de culto. Três em cada dez (29%) dizem isso, em comparação com 22% de todos os adultos que vão à igreja. No entanto, essa prática é muito mais comum em igrejas negras do que em igrejas evangélicas brancas; quase metade (49%) dos protestantes negros dizem que informações sobre partidos e candidatos foram disponibilizadas em seus locais de culto.
O impacto do aumento do ativismo político entre os evangélicos ficou claro na campanha presidencial de 2004. Os evangélicos brancos representaram cerca de 23% do eleitorado geral no dia da eleição daquele ano e, de acordo com as pesquisas, deram impressionantes 78% de seus votos ao presidente Bush - tornando os evangélicos brancos de longe o voto de base religiosa mais poderoso bloco nessa eleição.
Finalmente, quando se trata de suas opiniões sobre o nível apropriado de expressão religiosa por líderes políticos, os protestantes evangélicos brancos são mais uma vez distintos. Seis em cada dez (61%) dizem que tem havido muito pouca expressão de fé religiosa por parte dos líderes políticos, enquanto um quarto (25%) diz que tem havido a quantidade certa e apenas 7% dizem que tem havido muito. O público em geral está mais dividido nesta questão, com 39% falando muito pouco, 27% dizendo a quantidade certa e 26% dizendo muito.
Como muitos de seus obituários observaram na semana passada, o Rev. Falwell tinha sido uma figura de mais destaque na cena política uma geração atrás do que em tempos mais recentes. Mas se o objetivo principal de seu movimento era encorajar um grupo anteriormente apolítico a se tornar politicamente engajado - e fazê-lo em parte por meio da orientação da religião organizada - então ele deixa um legado poderoso.
Para uma discussão mais aprofundada do legado de Falwell, veja A Christian Right Without Falwell, uma discussão com John Green, membro sênior em Religião e Política Americana, Pew Forum on Religion & Public Life.
